一
（一）
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，慈比丘、地比丘下耆闍窟山時，見牡羝羊與牝羝羊行淫。見已而作如是言：「友！然！我等以此牡羊名沓婆摩羅子，此牝羊名慈地比丘尼。我等當如是言：『諸師！前我等聞而謗沓婆摩羅子。然而，今我等自見〔彼〕與慈地比丘尼行淫。』」彼等以牡羊名沓婆摩羅子，其牝羊名慈地比丘尼，彼等語諸比丘曰：「諸師！前我等聞而謗沓婆摩羅子。然，今我等自見〔其〕與慈地比丘尼行淫。」諸比丘如是言：「諸師！勿作如是言，長老沓婆摩羅子不為如是也。」諸比丘以此事白世尊。世尊以是因緣令集比丘僧而問長老沓婆摩羅子曰：「沓婆！汝憶如諸比丘之言乎？」「世尊！如世尊了知我。」再次，世尊……乃至……三次，世尊言長老沓婆摩羅子……「……了知我。」「沓婆！……」「……況於覺醒時乎？」時，世尊告諸比丘曰：「然，諸比丘！應檢問此諸比丘。」如是言已，世尊起坐而入精舍。
（二）
爾時，彼諸比丘檢問慈比丘、地比丘之徒。被諸比丘檢問，彼等以此事告諸比丘。「諸師！汝等取異事中之某類似點，以波羅夷法誹謗沓婆摩羅子耶？」「然！諸師！」諸比丘中少欲者……非難：「何以慈比丘、地比丘以異事中之……誹謗沓婆摩羅子耶？」時，彼等比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實以異事中之……誹謗沓婆摩羅子耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等以異事中之……誹謗沓婆摩羅子耶？」「愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，對他比丘惡瞋不滿，唯取異事中之某種類似點唯取某種類似點（kiñci desaṁ lesamattaṁ upādāya），於覺音註有 deso ti vā lesamatto tivā。在《善見律》和《五分律》有「若片若似片」，《十誦律》有「片若似片事」。以 desa 和lesamatta 別譯，但由文意上譯之。Rhys Davids 在戒本之譯為 some point or other of no importance，S. Gogerly 譯為 any little thing，《四分律》亦為「片取」。在梵本是 kacid(sic)eva leśamātraṁ dharmaṁ，與巴利文稍有不同。又暹羅版在此，誤以 lesamattaṁ 為 sesamattaṁ。，以波羅夷法誹謗之，〔思：〕『〔由此〕可能令彼由此梵行退墮。』彼於後時，或被詰問或不被詰問，而言唯取其異事之某種類似點。因比丘住於瞋恚故者，僧殘。」
## 二
（一）
「任何」者，……〔同第八僧殘二〕……不滿。
（二）
「異事中之」者，或罪異事、或事異事。
如何事為事之異事？言事是教誡事、犯罪事、行事之異事也。教誡事是……犯罪事……行事是言事、教誡事、犯罪事之異事也。如是事乃事之異事。
如何事為事之同事？言事是言事之同事、教誡事是教誡事之同事、犯罪事可能是犯罪事之同事或異事。
如何犯罪事是犯罪事之異事？不淨法波羅夷罪是不與取波羅夷罪、斷人命波羅夷罪、上人法波羅夷罪之異事也。不與取波羅夷罪是……斷人命波羅夷罪……上人法波羅夷罪是不淨法波羅夷罪、不與取波羅夷罪、斷人命波羅夷罪之異事。如是犯罪事乃犯罪事之異事。
如何犯罪事是犯罪事之同事？不淨法波羅夷罪是不淨法波羅夷罪之同事……上人法波羅夷罪是上人法波羅夷罪之同事。如是犯罪事乃犯罪事之同事。行事乃行事之同事，如是事乃事之同事。
（三）
「〔唯取〕類似點」者，類似有十種類似：種似、名似、種姓似、根似、罪似、鉢似、衣似、和尚似、阿闍梨似、房舍似。
「種似」者，見剎帝利種犯波羅夷法後，見其他之剎帝利種而誹謗：「由我見剎帝利種犯波羅夷法，汝非沙門、非釋子，與汝不共布薩、自恣、僧羯磨。」語語僧殘。見婆羅門種……乃至……見吠舍種……乃至……見首陀種……語語僧殘。
「名似」者，見佛護……乃至……見法護……乃至……見僧護犯波羅夷法，見其他之僧護……語語僧殘。
「種姓似」者，見瞿曇姓……見目犍連姓……乃至……見迦旃延姓……乃至……見婆斯達姓犯波羅夷法，見其他之婆斯達姓……語語僧殘。
「相似」者，見〔身〕高者……乃至……見矮者……乃至……見黑者……乃至……見白者犯波羅夷法……語語僧殘。
「罪似」者，見犯輕罪而向彼以波羅夷法誹謗：「汝非沙門也……」語語僧殘。
「鉢似」者，見持鐵鉢者……乃至……見持布鉢者……乃至……持孫婆迦鉢者犯波羅夷法……語語僧殘。
「衣似」者，見糞掃衣者……乃至……著居士衣者犯波羅夷法……語語僧殘。
「和尚似」者，見某和尚弟子犯波羅夷法……語語僧殘。
「阿闍梨似」者，見某阿闍梨弟子犯波羅夷法……語語僧殘。
「房舍似」者，見住某房舍者犯波羅夷法……語語僧殘。
（四）
「以波羅夷法」者，以四波羅夷之一……〔同第八僧殘二〕……行事也。
「唯取某種類似點」者，是對彼類似〔之部分〕，而取他人之類似〔部分〕。
「比丘住瞋恚故」者，……〔同第八僧殘二〕……是故亦云「僧殘」。
## 三
（一）
有比丘見犯僧殘，於僧殘有僧殘之見，若對彼以犯波羅夷誹謗：「汝非沙門……不與僧羯磨。」如是，於犯罪異事取類似，語語僧殘。
有比丘見犯僧殘，於僧殘有偷蘭遮之見……乃至……有波逸提之見……乃至……有提舍尼之見……乃至……有惡作之見……乃至……有惡說之見，若對彼……語語僧殘。
有比丘見犯偷蘭遮……乃至……波逸提……乃至……提舍尼……乃至……惡作……乃至……見犯惡說，於惡說有惡說之見，若對彼……語語僧殘。有比丘見犯惡說，於惡說有僧殘之見，於惡說有偷蘭遮、波逸提、悔過、惡作之見，若對彼……語語僧殘。
作一一之根，結成環輪以〔記〕之。
（二）
有比丘見犯僧殘，於僧殘有僧殘之見，若對彼以犯波羅夷令〔他人〕誹謗：「汝非沙門……」……語語僧殘。有比丘見犯僧殘，於僧殘有偷蘭遮之見……乃至……有惡說之見……有比丘見犯惡說，於惡說有惡說之見，若對彼……語語僧殘。
（三）
謂有其罪而自謗之或令謗者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———僧殘九終———
# 僧殘十 第一破僧戒
## 一
（一）
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。時，提婆達多至拘迦利迦、迦吒無迦利、騫陀毗耶子、娑勿陀達之處作如是言：「友！來！我等對沙門瞿曇作破僧、破〔法〕輪。」拘迦利迦答提婆達多曰：「友！沙門瞿曇是大神通者、大威力者，我等如何對沙門瞿曇作破僧、破法輪耶？」「友！來！我等至世尊處要求五事：『尊師！世尊以種種方便讚歎少欲知足、制欲、頭陀行、樂住、滅漏、精進。世尊！此五法以種種方便成為少欲知足、制欲、頭陀行、樂住、滅漏、精進之勝法也。願世尊：
諸比丘盡形壽應為住蘭若者，至村落者罪。
〔比丘〕盡形壽應為乞食者，受請食者罪。
〔比丘〕盡形壽應為著糞掃衣者，受居士衣者罪。
盡形壽應為樹下住者，住屋者罪。
盡形壽應不食魚肉，食魚肉者罪。』
沙門瞿曇當不許此五事，我等以此五事告知眾人。友！我等由此五事，可以對沙門瞿曇作破僧、破法輪。眾人實喜信貧苦行故。」
（二）
如是，提婆達多與友徒同至世尊處，頂禮退坐一面。坐已，對世尊曰：「尊師！世尊以種種方便讚歎少欲知足……食魚肉者罪。」「止！提婆達多！欲住蘭若者應住蘭若，欲住村落者應住村落，欲乞食者應乞食，欲受請食者應受請食，欲以著糞掃衣者應著糞掃衣，欲受居士衣者應受之。提婆達多！我許八個月住樹下，亦〔許〕不見、不聞、不疑之三清淨魚肉。」
其時，提婆達多知「世尊不聽許五事」，甚喜而與友徒起坐，右繞世尊而去。如是，提婆達多入王舍城，以五事告知眾人：「諸賢！我等至沙門瞿曇處，乞請五事：『師尊！世尊以種種方便讚歎少欲知足……食魚肉者罪。』沙門瞿曇不聽許我等修持此五事。」
（三）
爾時，眾人中無信心、無淨心、難覺者言：「此沙門釋子等是頭陀行者、是制欲行者。然而，沙門瞿曇是奢侈者，是著念奢侈。」然而，眾人中有信心、有淨心、有賢智、有覺者譏嫌非難：「為何提婆達多企圖對世尊破僧、破法輪乎？」諸比丘聞眾人之譏嫌非難。諸比丘中少欲者……非難：「為何提婆達多企圖破僧、破法輪乎？」於是，諸比丘以此事白世尊。「提婆達多！汝實企圖破僧、破法輪乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝為何企圖破僧、破法輪乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，企圖破和合僧或取導致破僧之事件揭示〔於公眾〕而住立，諸比丘應對彼比丘作如是言：『尊者！勿企圖破和合僧或取導致破僧之事件揭示〔於公眾〕而住立。尊者！應與僧伽和合。僧伽實為歡喜、和合、無諍，同一說戒，安穩而住。』諸比丘對彼比丘作如是言已，〔尚〕固執者，諸比丘為令彼比丘捨其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨則僧殘。」
## 二
「任何」者，無論何者亦……乃至……「比丘」者……乃至……即此所謂「比丘」之意。
「企圖破」者，如何使其分裂、有異、不和合，而求黨結眾。
「和合」者，僧伽是同住者，立於同一界者。
b'「取」者，提起也。
「導致破僧之事件」者，十八破〔僧〕事十八破事，參照 M. V.（大品）X. 5, 4。也。
「揭示〔於公眾〕」者，示說〔於公眾〕。
c 「諸比丘」者，由有所見聞之其他比丘，彼等應如是言：「尊者！勿企圖破和合僧或取導致破僧之事件揭示〔於公眾〕而住立。尊者！應與僧伽和合，僧伽實為歡喜、和合、無諍，同一說戒，安穩而住。」二次言之……乃至……三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。聞〔企圖破僧〕而不言者突吉羅。
彼比丘當被引至僧中諫告：「尊者！勿企圖破和合僧或取導致破僧之事件揭示於公眾而住立。尊者！應與僧伽和合，僧伽實為……安穩而住。」二次言之……乃至……三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。
彼比丘當於〔僧中〕被諫告之。「諸比丘！當如是諫告。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！此某甲比丘企圖破和合僧，彼不捨其事。若僧時機可者，僧伽為使某甲比丘捨其事而諫告之。』如是表白。
『大德僧！請聽！此某甲……不捨〔其事〕。僧為使某甲比丘捨其事而諫告之。諸大德中，為某甲比丘捨其事而諫告之，忍者默然，不忍者請說。我二次言此事……乃至……我三次言此事……不忍者請說。
某甲比丘為捨其事，由僧伽諫告已。僧已忍……我如是知解。』」
由白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮、羯磨語竟者僧殘。僧殘罪者，除白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮外。
「彼比丘」者，彼破僧比丘。
「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。
## 三
（一）
於法羯磨有法羯磨想而不捨者，僧殘；於法羯磨有疑念而不捨者，僧殘；於法羯磨有非法羯磨想而不捨者，僧殘。於非法羯磨有法羯磨想者，突吉羅；於非法羯磨有疑念者，突吉羅；於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。
（二）
不被諫告者、捨者，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。
———破僧僧殘十終———
# 僧殘十一 第二破僧戒
## 一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，提婆達多企圖破僧、破法輪。諸比丘如是言：「提婆達多非法語者、非律語者，為何提婆達多企圖破僧、破法輪乎？」
如是言時，拘迦利迦、迦吒無迦利、騫陀毘耶子、娑勿陀達對彼等諸比丘曰：「諸長老！勿言如是。提婆達多是法語者、律語者。提婆達多是取我等所欲求、所喜樂而語，了知我等〔所欲〕而語。是故對彼，我等應忍可。」諸比丘中少欲者……非難：「為何有諸比丘對提婆達多之企圖破僧，隨順與結黨乎？」
時，諸比丘以此事白世尊。
「諸比丘！實有比丘等對提婆達多之企圖破僧，隨順與結黨乎？」「世尊！實然！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以對愚人提婆達多之企圖破僧，隨順與結黨乎？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
若有比丘等，為彼比丘之隨順者、結黨者，若一人、若二人、若三人，而彼等如是言：『尊者！對彼比丘勿說何事，彼比丘是法語者，彼比丘是律語者。彼比丘是取我等所欲求、所喜樂而語，知我等之〔所欲〕而語。是〔故〕對彼，我等應忍可。』諸比丘應對彼比丘等作如是言：『尊者！勿作如是言，彼比丘非法語者，彼比丘非律語者。至於尊者等，亦勿歡喜破僧。尊者等應與僧伽和合。僧伽實為歡喜、和合、無諍，同一說戒，安穩而住。』
諸比丘對彼比丘等作如是言已，尚固執者，諸比丘為令彼比丘捨其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨則僧殘。」
## 二
「有比丘等」者，其他〔結黨〕比丘等。
a'「彼」者，其破僧比丘。
「隨順」者，彼有此見、忍、樂，彼等亦有此見、忍、樂。
「結黨」者，是立於彼之類、彼之側者。
「若一人、若二人、若三人」者，或有一人、或有二人、三人。
彼等如是言：「尊者！對彼比丘勿說何事，彼比丘是法語者、是律語者。彼比丘是取我等所欲求、所喜樂而語，知我等之〔所欲〕而語。是故，對彼，我等應忍可。」
「諸比丘」者，由有所見聞之其他比丘，彼等應如是言：「尊者！勿如是言，彼比丘非法語者、非律語者。至於尊者等，亦勿歡喜破僧。尊者等應與僧伽和合。僧伽實為歡喜、和合、無諍，同一說戒，安穩而住。」再次言之……乃至……三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。聞而不言者突吉羅。
彼諸比丘當被引至僧中說：「尊者等！勿如是言，彼比丘……安穩而住。」再次言之……乃至……三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。
彼諸比丘當〔於僧中〕諫告之。「諸比丘！當如是諫告。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！某甲、某甲比丘等，是某甲比丘企圖破僧之隨順、結黨者，彼等不捨其事。若僧時機可者，僧為令某甲、某甲比丘捨其事而諫告之。』如是表白。
『大德僧！請聽！某甲……不捨其事，僧為令某甲、某甲比丘捨其事而諫告之。諸大德中，為某甲、某甲比丘捨其事而諫告之，忍者默然，不忍者請說。我二次言此事，我三次言此事……不忍者請說。
某甲、某甲比丘為捨其事，由僧伽諫告已。僧已忍……我如是知解。』」
由白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮、羯磨語竟者僧殘。僧殘罪者，除白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮外。
二人、三人者，應於一處諫告之，以上者勿〔於一處〕諫告。
「彼比丘等」者，為隨順、結黨之諸比丘。
「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。
## 三
（一）
於法羯磨有法羯磨想而不捨者，僧殘；於法羯磨有疑念而不捨者，僧殘；於法羯磨有非法羯磨想而不捨者，僧殘。於非法羯磨有法羯磨想者，突吉羅；於非法羯磨有疑念者，突吉羅；於非法羯磨而有非法羯磨想者，突吉羅。
（二）
不被諫告者、捨者，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。
———助破僧僧殘十一終———
# 僧殘十二 惡口戒
此戒及下一條戒之順次，唯與《五分律》同，其他北傳漢譯律藏諸律皆相反。
## 一
爾時，佛世尊在憍賞彌〔國〕瞿師羅園。爾時，長老闡陀為不善行。諸比丘如是言：「友！闡陀！勿為如是，此非淨法。」彼作是言：「友！汝等以為有何可言我乎？我可教汝等也。佛是我等所有，法是我等所有，我等之聖主已得此法。譬如，大風吹草、葉、樹片之穢物，集於一處；又，猶如諸川流山間之水草、青苔，集於一處；如是，汝等由種種名、種種姓、種種生、種種家而出家，集於一處也。汝等以為有何可言我乎？我應教汝等。佛是我等所有，法亦是我等所有，我等之聖主已證法。」諸比丘中少欲者……非難：「為何長老闡陀由諸比丘如法言之，而以己為不可言乎？」爾時，彼諸比丘以此事白世尊。「闡陀！汝實由諸比丘如法言之，而以己為不可言乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！為何由諸比丘如法言之，而以己為不可言乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
若比丘惡口性，於繫屬教誡中之學處，由諸比丘如法語之，而作自身不可共語，〔言：〕『尊者！對我勿說任何事若善若惡，我對尊者亦不說任何事若善若惡。尊者等，應禁止語我。』諸比丘應對彼比丘作如是言：『尊者！勿以己為不可共語。尊者！應以己為可共語。請尊者對諸比丘亦如法語之，諸比丘亦對尊者如法語之。如是，佛弟子眾由相互語、相互勉勵而增長。』
諸比丘對彼比丘作如是言已，尚固執者，諸比丘為令彼比丘捨其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨則僧殘。」
## 二
「若比丘惡口性」者，惡語而具有惡語之行法，不認許、不受〔他人之〕教誡。
「於繫屬教誡中之學處」者，於波羅提木叉中所含之學處。
「由諸比丘」者，由其他之諸比丘。
「如法」者，依世尊所說之學處名為如法。
由彼等言之，而以己為不可共語，〔言：〕「諸尊者！勿以若善若惡任何事語我，我亦勿以若善若惡任何事語諸尊者等。諸尊者！應禁止語我。」之謂。
a 「諸比丘」者，由有所見聞之其他比丘，彼等應如是言：「尊者！勿以己為不可共語。尊者！己應可共語。尊者亦可如法語諸比丘，諸比丘亦如法語尊者。如是，佛弟子眾實應如此相互語、相互勉勵而增長。」
應二次言……乃至……三次言……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。聞而不言者突吉羅。彼比丘當被引至僧中勸告：「大德！勿以己為不可共語……乃至……大增。」應二次言之……乃至……三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。
彼比丘當於〔僧中〕被諫告之。「諸比丘！當如是諫告。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！此某甲比丘由諸比丘如法語之，而以己為不可共語。彼不捨其事，若僧時機可者，僧為令某甲比丘捨其事而諫告之。』如是表白。
『大德僧！請聽！此某甲比丘……我如是知解。』」
由白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮、羯磨語竟者僧殘。僧殘罪者，除白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮外。
a'「彼比丘」者，彼惡口性之比丘。
「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。
## 三
（一）
於法羯磨有法羯磨想而不捨者，僧殘；於法羯磨有疑念……於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。
（二）
不被諫告者、捨者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———惡口僧殘十二終———